PRESENCIAS Y AUSENCIAS

Sinópsis no disponible
Idioma: CASTELLANO
Uno, como fenomenólogo que vive en su mundo de la vida, colombiano y latinoamericano, que ha sido educado bajo los auspicios de la lengua castellana y de la religión católica, que sabe lo indígena que corre por la sangre, la piel y el cuerpo propio, que ha tenido la influencia africana de las voces, los cantos y los ritmos: uno se pregunta cómo hemos llegado a ser y cómo hemos de continuar nuestro camino, como personas y como colectivo cultural. Aquí es donde uno requiere entender qué es lo que nos ofrece la reflexión del giro teológico en la fenomenología; sí, en la francesa, pero también qué ofrece ella a nuestra propia comprensión de nuestro mundo de la vida.
En primer lugar, creo que hemos recibido –y en parte, si cabe la expresión, transmitido– de manera pasiva y anónima nuestra fe; pero no me refiero a la fe en Dios o en la religión o en la institución eclesiástica; no. Me refiero a nuestra fe en la manera de vivir la historia, en cierto modo como condena o como fatalidad. Acaso como en el verso de Porfirio Barba Jacob: “Con fatales pasos hacia el fatal abismo”. Así como nos llegó el descubrimiento, la conquista y los largos años de colonia –que tal vez no terminan–; así nos llegó un modelo de república, nos apareció más tarde nuestra representación de unas opciones de izquierda, y, más recientemente, está ante nuestros ojos bien la economía de libre mercado, la globalización y la conectividad.

El credo, pues, que hemos recibido y que comunicamos es que “la vida está en otra parte”: que la filosofía debe aprenderse en centros culturales como los europeos o los norteamericanos, que nuestra economía es, ha sido y será dependiente, que nuestra piel y nuestra sangre no están limpias. Es la fe en la dependencia. Mi punto de vista –como se verá más adelante– es que la tragedia de nuestra historia, en parte, se explica por una educación patriarcalista en la que nos entrenamos y entrenamos a otros para obedecer; y, en consecuencia, por el sentido anónimo en el cual recibimos de la autoridad paterna usos y costumbres que, por ser acríticamente asimilados, terminan siendo nuestros modelos de actuación.

De ahí que la propuesta que desarrollo en este libro es la de una deconstrucción fenomenológica del patriarcalismo y ésta lleva a un despliegue de la superación de la economía del don, para hallar el sentido utópico del amor como proyecto y desenvolvimiento de ser. Y, principalmente, esto se puede lograr si damos el paso del estudio de las religiones, del fenómeno religioso, al estudio de Dios como fenómeno.

La fenomenología de la ausencia y la presencia de Dios lo que indica es que se tiene que dar un giro de la mirada: del fenómeno religioso a la experiencia personal de Dios, bien por su presencia o bien por su ausencia, en la vida de cada quien. Aquí, esta es mi hipótesis, es donde aparece la fuente última de fundamentación o de superación del patriarcalismo. Desde luego, esto no pone en cuestión que se pueda vivir la fe –en Dios, en la historia (incluso con mayúscula), en la cultura, en el alter, en sí mismo, etc.–; antes bien, lo que indica es que con o sin ella es preciso el despliegue de la crítica a la génesis de esos patrones de autoridad que constituyen y, por impensados, pueden llegar a determinar tanto nuestra persona como la personalidad –del sujeto, de las comunidades, de las organizaciones; en el modo de personalidades de orden superior.
Idioma: CASTELLANO

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